乙、爻例
1．爻位
为说爻象，须先说爻位。爻位其实亦有象，其下有“六虚”，阳爻现，其虚则必为阴爻隐；阴爻现，其虚则必为阳爻隐。所以“六虚”等于是与显现六爻阴阳相反的六个虚爻，是故，爻位亦可说为有爻象。下面说到“飞伏”时，即知虚爻象的作用。六爻由初至上而排，阴阳交错，所以初、三、五为阳位，二、四、上为阴位，如图：
依此爻位，可说爻位之例如下。
（1）六爻
位例初爻居全卦最下位，所以说为下、说为卑、说为穷。此如
乾初九，象曰：“阳在下也。”
大过（䷛）初六，象曰：“柔在下也。”
井（䷯）初六，象曰：“下也。”
谦（䷎）初六，象曰：“卑以自牧也。”
大壮（䷡）初九，象曰：“其孚穷也。”
因为初爻是一卦的开始，所以又说为始，亦说为本。此如
坤（䷁）初六，象曰：“阴始凝也。”
恒（䷟）初六，象曰：“始求深也。”
大过（䷛），彖曰：“本末弱也。”
二五爻，二为下卦的中爻，五为上卦的中爻，所以都有中的意思。此例甚多，今略举数例。如
需（䷄）九二，象曰：“衍在中也。”
小畜（䷈）九二，象曰：“牵复在中，不自失也。”
谦（䷎）六二，象曰：“鸣谦贞吉，中心得也。”
又如
坤（䷁）六五，象曰：“黄裳元吉，文在中也。”
师（䷆）六五，象曰：“以中行也。”
蹇（䷦）九五，象曰：“大蹇朋来，以中节也。”
三四爻居一卦的中位，卦象以反对为主，当反对时，三变四，四变三，二者有不定之象，所以说之为“疑”、说之为“或”，举例如下。
贲（䷕）六四，象曰：“六四，当位疑也。”
损（䷨）六三，象曰：“一人行，三则疑也。”
既济（䷾）六四，象曰：“终日戒，有所疑也。”
乾（䷀）九四：“或跃在渊，无咎。”或，疑词。所以崔憬说：“疑而处渊。”
坤（䷁）六三：“含章可贞。或从王事，无成有终。”
师（䷆）六三：“师或舆尸，凶。”
亦有未说疑、未说或，而辞意有疑、有或。例如：
晋（䷢）九四：“晋如鼫鼠”，鼠性多疑。
既济（䷾）六四：“有衣袽，终日戒。”象曰：“终日戒，有所疑也。”
三四亦有忧惧之象，举例如下：
乾（䷀）九三：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”
干宝说为：“故君子以之忧深思远，朝夕匪懈，仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。”
临（䷒）六三：“甘临，无攸利，既忧之，无咎。”象曰：“甘临，位不当也，既忧之，咎不长也。”
有时亦说为进退，例如：
观（䷓）六三：“观我生，进退。”进退即是不定。
荀爽说：“我，谓五也，生者、教化生也。三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。”这即是说，欲进，又反而退，是即不定。
（2）得位失位
凡阳爻居阳位，阴爻居阴位，名为得位。此如
小畜（䷈），彖曰：“柔得位而上下应之。”这是说六四阴爻居阴位。又如
渐（䷴），彖曰：“进得位。”这是说九五阳爻得阳位。
得位亦名当位。如
蹇（䷦），彖曰：“当位贞吉。”这是说六二、九五，两个中爻都当位。又如
贲（䷕）六四，象曰：“当位疑也。”这是说六四阴爻得阴位。
有时又名为正位、或正当。如
家人（䷤），彖曰：“女正位乎内，男正位乎外。”这是说内卦六二、外卦九五。又如
中孚（䷼）九五，象曰：“位正当也。”这即是说九五得位。
反之，若阳爻居二、四、上位，阴爻居初、三、五位，则名为位不当。此如
豫（䷏）六三，象曰：“位不当也。”这是说六三阴爻居阳位。
位不当亦名为不当位，如
未济（䷿），彖曰：“虽不当位，刚柔应也。”未济六爻都不当位，阳爻居阴位，阴爻居阳位。然而六爻都阴阳相应，故〈彖传〉如是说。
位不当亦说为失位，如
小过（䷽），彖曰：“刚失位而不中。”这是说九四阳爻居阴位。
有时又说为未得位，如
旅（䷷）九四，象曰：“未得位也。”这是说九四阳爻居阴位。
有时又说为非其位，如
恒（䷟）九四，象曰：“久非其位。”这是说九四阳爻居阴位，同时九二阳爻亦居阴位，六五阴爻则居阳位，依时义而言，即说为“久”。
爻当位则吉，不当位则凶，这是基本的卦例。
（3）爻德
爻有爻德，譬如贵贱，这有两种不同的说法。
如乾上九：“亢龙有悔”，儒家解释为“贵而无位”。
虞翻说：“天尊故贵，以阳居阴故无位。”这里是以五、上两位为天；但亦可以说是以乾阳为天，由是而说贵贱。
然而〈系辞传〉说：“是故列贵贱者存乎位”，侯果解释说：“二五为功誉位，三四为凶惧位，凡爻得位则贵，失位则贱，故曰列贵贱者存乎位矣。”这便不是以阴阳来说贵贱，而是用爻位来说。
此说爻位的贵贱，是依爻居上位下位来说。系辞说：“卑高以陈，贵贱位矣。”卑即在下位，高即在上位，所以“列贵贱者存乎位”。如前引上九：“亢龙有悔”。子曰：“贵而无位”，便是因为上九爻最高，所以说为贵，但上九为阳爻居于阴位，所以说为无位，无位即是位不当。这样解释，才是基本的爻象，虞翻的说法则侧重阴阳。
爻德的例尚有：阳为上、阴为下；阳为男、阴为女；阳为尊、阴为卑；阳为大、阴为小；阳为易、阴为简；阳为伸、阴为屈；阳为君子、阴为小人。
这是用阴阳来说，似与爻位无关。然而，阳利于居上卦，阴则宜居下卦，所以当解释系辞时，便等于与爻位有关。此外，亦说尊位（五位）、大中（阳居中爻）等，更与爻位有关。
（4）中·中正
前说以二、三、四、五为中，是说一卦之中，若以爻位的中来说，则二、五两位为中，二是下卦的中，五是上卦的中。例如
师（师）九二，彖辞：“刚中而应”，那就是因为阳爻居于二位。又如
噬嗑（䷔）六五，彖辞：“柔得中而上行”，那就是因为阴爻居于五位。在卦爻辞中，这样的例子俯拾即是，数不胜数。（关于比应，下面即说。）
至于中正，则必须是阳爻居五位，阴爻居二位，与上面所举的例子不同，因为不但得中位，而且是阳爻居阳位，阴爻居阴位，因此便不但中，而且正了，是故名为中正。例如需（）九五的象辞说：“酒食贞吉，以中正也”，那便是因为阳爻居于五位，不但得位，而且居中。又如晋（）六二的象辞：“受兹介福，以中正也”，那便是阴爻得中而且得位。有时候中正又称为中直，如同人（）九五的象辞：“同人之先，以中直也”，有时候又称为正中，如比（）九五的象辞：“显比之吉，位正中也”。
这个爻例非常重要，所以再举一些例子如下。
讼（讼），彖曰：“讼有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。”讼以九二为卦主，阳爻居二位，所以说为“刚来得中”，是故虽“窒惕”而“中吉”。
小畜（䷈），彖曰：“刚中而自行，乃亨。”这是说九五爻得中正；九二爻本来亦可以说为刚中，但是失位，所以不能说为中正。
同人（䷌），彖曰：“柔得位得中而应乎乾，曰同人。”
同人的卦主是六二，所以全卦即依六二而说，六二为“柔得位”，应九五（应乎乾）。此为下奉于上，是故同人，即如以民侍君。
睽（䷥），彖曰：“说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。”说即是兑，下卦兑，附着于离，离为“明”，所以说“说而丽乎明”。至于“柔进”，即说六五。睽与家人（）反对，家人六二，成睽六五，所以说“柔进而上行”。六五君位，九二臣位，现在是君阴而应臣阳，所以只利于小事。
再者，睽整个卦象都不调和，上卦离为火，火动必向上；下卦兑为泽，泽动必向下，上下卦之动其向相反，所以说为睽。上来所说，只依爻象而说，此处即依卦象说。
鼎（䷱），彖曰：“柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。”“柔”位六五，得中，与九二应，所以虽然失位，仍说“元亨”。元亨者，本然而亨。卦象虽得元亨，但吉凶仍在乎处事，所以由诸爻变动而见吉凶。
九二：“鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。”这即因为九二虽失位，但得中，且有正比正应，（与初六相比、与六五相应，是为阳与阴比应，即为正比正应）所以吉。
九四：“鼎折足，覆公，其刑渥，凶。”这即因为九四失位，与九三失比（阳比阳为失比），又失中，所以凶。（象数家还有很复杂的解释，此处不赘。）
又有特例，凡六二、六五皆说为“黄”，如
离（䷝）六二，彖曰：“黄离元吉，得中道也。”坤六五，彖曰：“黄裳元吉，文在中也。”这都是二五称中之例，与〈坤文言〉相合。〈坤文言〉说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”可谓极为赞美。
由以上所说的例子，就已经可以体会到爻的变化、变动、变通。下面说的爻例，亦与此有关。