谈周易

戊、爻变例

爻之变，可分为变化与变动。〈系辞传〉说：“变化者，进退之象。”又说：“化而裁之谓之变。”所以变化即是由阴变而成阳，由阳变而成阴，爻除变之外即不动，居于初位者仍为初，居于二位者仍为二，这就是系辞所说的“刚柔相推而生变化”，消息即是变化的例。

至于变动，如〈系辞传〉所说：“变动不居，周游六虚。”又说：“推而行之谓之通。”所以变时必动，居于初者，往之四；居于二者，往之五。所谓变，只是爻位的变化，如所说是周游六虚，阴阳则未变。

读《周易》必须分别变化与变动，若通言为变，而不辨二者不同，则不知爻变对卦变的影响。今先说变化。

1．变化例

变化的爻变，只变阴阳，不变其位，诸例如下。

（1）以乾变坤

这即是阴爻变为阳爻的例，如〈坤文言〉:“君子黄中通理，正位居体。”

虞翻注曰：“谓五，坤息体观，地色黄坤为理，以乾通坤，故称通理，五正阳位，故曰正位。”

这就是说坤六五爻当变，若变成九五（以乾通坤），九五为“观体”，所以说为“坤息体观”，上卦坎象，坎象“其于木也，为坚多心”，所以说是通理。

又如临卦，虞注：“乾来交坤。”这即是坤卦初六、六二两爻由阴变为阳，成临卦。又如豫卦，彖辞：“圣人以顺动，则刑罚清而民服。”

虞氏注：“坤为民，乾为清，以乾乘坤，故民服。”这就是说坤的六四由阴变阳，九四下乘三阴，坤为民，所以说为“民服”。

（2）以阴消阳

这即是阳爻变为阴爻的例。

如剥（䷖）六四：“剥床以肤，凶。”

虞注曰：“艮为肤，以阴变阳，至四乾毁，故剥床以肤。”

此言剥由乾卦来，以阴消阳而成剥，所以说“以阴变阳”。变至四位时，乾的下卦已全毁，上卦为艮，所以说“剥床以肤”。

又如姤（䷫）:“姤，女壮，勿用取女。”

虞翻曰：“消卦也，与复旁通。巽，长女，女壮，伤也。阴伤阳，柔消刚，故女壮也。阴息剥阳，以柔变刚，故勿用娶女，不可与长也。”

这是以姤由乾卦来，乾初九变为初六，即“柔消刚”，由是“阴伤阳”，是即“女壮”，“壮”是伤的意思。以剥阳之故，故勿用娶女。所以姤卦不是阴阳交，而是阴剥阳，怎样分别呢，因为姤为消息卦，阴爻有一路向上剥上去的趋势，所以说是阴剥阳，而不说是阴阳交，此以趋势而言，读《易经》时当须体会。

这个说趋势的例，明见于姤（䷫）初六：“羸豕孚蹢躅。”虞注曰：“以阴消阳，往，谓成坤，遯，子弒父；否，臣弒君；夬时，三动，离为见，故有攸往见凶矣。三，夬之四，在夬，动而体坎，坎为豕，为孚，巽绳操之，故称羸也，巽为舞，为进退，操而舞，故羸豕孚蹢躅，以喻姤女望于五阳，如豕蹢躅也。”

虞注全说爻变的趋势，“往，谓成坤”即是说由姤初六一路变下去，便会变成坤卦，在这过程当中，于变成遯卦时为“子弒父”，乾为父，乾灭而成艮，艮为少男，所以说是“子弒父”；再变至否卦为“臣弒君”，此时下卦的乾全消，阴为臣，阳为君，所以说是“臣弒君”，由此可见是说变化的趋势。至于“三，夬之四”一段相当复杂，姤反卦为夬（䷪），亦可以说姤初之上即成为夬（姤的初爻往上位，上爻往初位，术语叫做“姤初之上”），上与三应，所以三爻应动，由是初、二、三爻即成坎象，六三爻体坎。

（3）阳陷阴中

这是虞翻的特例，凡彖、象辞说“未光”都用此例解释。

如屯（䷂）九五，象曰：“屯其膏，施未光也。”

虞注：“阳陷阴中，故未光也。”这是说九五在坎卦之中，是为“阳陷阴中”。

又如坎（䷜）九五，象曰：“坎不盈，中未光大也。”

虞注：“体屯五中，故未光大也。”这是以二至上爻互成屯卦（䷂），所以说“体屯五中”。

阳陷阴中亦说为有险，如坎九二：“坎有阴，求小得。”虞注：“阳陷阴中，故有险。”此即一例。

又如震（䷲）九四：“震遂泥。”虞注：“坤土得雨为泥，位在坎中，故遂泥也。”虞翻以震卦从临（䷒）来，为“临二之四”，临三至五互坤卦，二之四后见坎象，所以说“坤土得雨为泥”，九四又在坎中，故言。这是以遂泥为险。比较特别的是观（䷓），彖曰：“观盥而不荐，有孚颙若。”虞注：“上之三，五在坎中，故有孚颙若。”当“上之三”后，成蹇（䷦），九五爻即在坎中。虞翻以九五爻为信，即孚，所以用“在坎中”来说“有孚颙若”。

（4）复阳发出

此例，虞翻有时用反卦说，有时用飞伏说。

坤（䷁）六三：“含章，可贞。”虞注：“贞，正也。以阴包阳，故含章。三失位，发得正，故可贞也。”这是说六三之下有伏阳，伏于群阴之中，所以说以阴包阳。六三失位，所以宜发出为九三，发出之后，九三仍为群阴所含，所以说为“含章”，乾为文章。这里坤六三下的伏阳，由旁通乾九三而来，所以即是用飞伏例。依旁通例，坤与乾飞伏。

蒙（䷃）初六：“发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。”虞注：“发蒙之正，初为蒙始而失其位，发蒙之正以成兑，兑为刑人，坤为用，故曰利用刑人矣。”这是说蒙初六失位，若伏阳发出（发蒙），则初九得位。这里的伏阳由反卦来，蒙反成屯（䷂），所以有伏阳。若依京房飞伏，蒙为四世卦，依京房例，应与外卦艮飞伏，是则蒙初六下不见伏阳，无可用以飞伏。

如解（䷧）亦为用反卦之例。象曰：“雷雨作解，君子以赦过宥罪。”虞翻注曰：“君子谓三，伏阳出，成大过，坎为罪人，则大过象坏，故以赦过。”解成大过（），是六三、六五两爻发出伏阳，初六与上六则不变，依然为阴，所以这不能用飞伏来解释。当用反卦时，解的反卦是蹇（），只有三、五两位为阳爻，因此解卦只有三、五两位有伏阳，由是说“伏阳出，成大过”。虞氏由反卦以说伏阳，此例须加以注意。若一律用飞伏来看伏阳，便失虞氏例。

（5）弒君弒父

虞氏以乾为君、为父，若阴消阳，乾象灭，便说为弒君、弒父。

如〈系辞传〉:“则千里之外违之，况其迩者乎。”虞注：“谓初变体剥，弒父弒君，二阳肥遯，则坤违之而承于五，故千里之外违之，况其迩者乎。”

这是说中孚卦（䷼），中孚九二：“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”孔子说：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎；居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。”当中孚九二变为六二时，成益（），因为中孚九二失位，所以当变。但如果益卦的阴爻继续向下变，依此趋势，益的初九亦变为阴，如是即成观卦（），观由初至五，互卦为剥（），所以虞翻说是“初变体剥”。这样一来，乾阳全消，所以说是“弒君弒父”。观九五、上九两爻为肥遯，这里又牵涉到虞翻的其他易例，观三至上，下卦互成艮，上卦是乾的半象，可以看成是遯卦（䷠），因此说为“肥遯”。弒君弒父的例很多，兹略引如下，不再详释。

需（䷄）九三，虞注：“阴消至五，遯，臣将弒君。”

讼（䷅），虞注：“遯将成否，则子弒父，臣弒君。”

师（䷆）上六，虞注：“坤成乾灭以弒君。”

比（䷇）六三，虞注：“体剥伤，象弒父弒君，故曰匪人。”

否（䷋），象传，虞注：“坤为弒君。”

否（䷋）六二，虞注：“坤三阴乱弒君。”临（），虞注：“遯弒君父，故至于八月有凶。”

既济（䷾），虞注：“终止于泰，则反成否，子弒其父，臣弒其君。”（这里又用“否泰反类”例。）

（6）变化得宜

于卦中若一爻变而得宜，则此爻虽变，但其爻位不变，即为此例。于此例中，阴阳爻的数目有变动。

此如小畜（䷈）九五：“有孚挛如。”虞注曰：“二失位，五欲其变，故曰挛如。”这就是说九二失位，又不与五应，所以九五欲其变为阴，变为阴时便得位、得应而且得比（比于初九）。此即变而得宜之例，其例甚多，今再举一相当复杂的例。

如大有（䷍），彖辞曰：“其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。”虞翻注曰：“谓五，以日应乾而行于天也。时，谓四时也。大有亨，比初动成震，为春；至二，兑为秋；至三，离为夏；坎为冬，故曰时行。以乾亨坤，是以元亨。”这是说大有爻生变化，即得四时，是故元亨。大有上卦为离，离为日，下卦为乾，乾为天，所以说为“以日应乾而行于天”，这已是统说四时。如何说得四时，此以大有与比（）旁通而说，比的初爻变动，下卦成震，为春；再变至二，下卦为兑，为秋；更变至三，三至五互卦为离，为夏；四至上为坎，为冬。在这里，是以三、四、五、上为互卦。

为什么这里只说旁通比卦的变，而不说大有本卦，其实说旁通即等于本卦，当说比初爻阴变为阳时，此阳即由大有初九而来；当说比二爻由阴变为阳时，此阳亦由大有九二而来。由旁通而阴阳变，亦是变化的例，因其变而得宜，故归于本例。

又如大有（䷍）九四：“匪其尫，无咎。”虞翻注曰：“匪，非也。其位尫，足尫，体行不正。四失位，折震足，故尫，变而得正。”这是说九四失位，所以应变为阴，若变为阴后，互成上卦为震。震为足，若九四不变，则不能互成震卦，所以说“折震足”。这即是说，若九四变，则得宜，不变，则失宜。

又如节（䷻）九二：“不出门庭，凶。”虞注：“变而之坤，艮为门庭，二失位不变，出门应五，则凶，故言不出门庭凶矣。”这说九二宜变，不变则与九五成敌应，应九五即为“出门”。若变时，则二、三、四爻互成坤卦，三、四、五爻互成艮卦，二既变为阴，则可与五应，应则出门庭，是故九二宜变化而成六二。